Skip to content

Искусство жить и умирать. Глубочайшее доверие к жизни. Великий вызов (комплект из 3 книг) Ошо

У нас вы можете скачать книгу Искусство жить и умирать. Глубочайшее доверие к жизни. Великий вызов (комплект из 3 книг) Ошо в fb2, txt, PDF, EPUB, doc, rtf, jar, djvu, lrf!

Система здравоохранения Внутренние болезни 30 Гинекология. Виды 14 Инфекционные болезни 2 Кожные и венерические болезни. Нервная система 6 Онкология. Очки и их подбор 2 Простудные заболевания.

Грипп 2 Стоматология 9 Фармакология. Рецептура 3 Хирургия 5 Психиатрия. Сексопатология 1 Биоэнергетика 5 Восточная медицина 15 Гомеопатия. Лечебные свойства растений, минералов 81 Массаж: Самомассаж 22 Лечебное питание, очищение, голодание 29 Правильное дыхание 8 Советы целителей.

Транспорт Сельское хозяйство. Статистика Журналистика 34 Педагогика. Методика Педагогика 19 Методика 5 Иностранные языки 28 Лингвистика. Языкознание Литературоведение Нетрадиционные исторические гипотезы Биографии. Скульпторы 98 Вторая мировая История оружия, вооруженных сил 1 Современная история Буддизм 14 Иудаизм 1 Религиоведение. Как переживается просветление и что оно несет человеку, достигшему его? Эта книга составлена из цитат различных бесед Ошо, а также из отрывков его интервью.. Автобиография духовно неправильного мистика.

Уже новые поколения задаются вопросами Медитация, любовь и секс - танец твоего существа. В этой книге Ошо рассказывает о связи медитации и сексуального опыта. Великий мистик учит, как погрузиться глубоко в медитацию, чтобы выйти за пределы.. Тогда должно произойти что-то другое: По вашему позвоночнику течет мощный поток энергии, в голове распускается лотос. Вы не можете быть в одиночестве! Вы создаете себе свой мир и называете его духовным опытом.

Неважно, как вы его называете. Важен тот факт, что вы не можете долго выносить одиночество. Вы не можете долго быть вместе, и вы не можете долго оставаться в одиночестве. Отношения порождают потребность в одиночестве, но рано или поздно вы обнаруживаете, что снова жаждете быть вместе с кем-то. Человек должен выйти за пределы как отношений, так и одиночества. И что остается, когда исчезают отношения и одиночество? Вы не одиноки, и вы не вместе. На самом деле вас вообще нет.

Если вас нет, куда вы можете уйти? И кто может уйти? Откуда вы можете прийти? Тогда все приходы и уходы исчезают, и познается то, что есть всегда.

Все приходы и уходы — лишь мимолетные сны, проекции времени, мыльные пузыри. Когда вы отбрасываете все преходящее, видя, что общение невозможно, что отношения невозможны, вы начинаете погружаться в одиночество. Но однажды вы сталкиваетесь с другим феноменом: И тогда, вместо того чтобы вернуться к любви, как это обычно бывает, вы выпрыгиваете из одиночества.

Это источник — океан, волнами которого мы являемся. Видя этот океан, вы понимаете, что вы никогда не рождались и никогда не умрете.

Все ваше существование было лишь сном. И этот сон растаял. Будда назвал это стремление к любви или к одиночеству инстинктом самосохранения эго — в отношениях или не в отношениях, но эго хочет остаться, в качестве любовника или медитатора, мирского человека или духовного, но эго хочет остаться. Будда назвал эту предрасположенность авидьей , невежеством. Авидья — это склонность относиться к эго как к чему-то абсолютному. Такое отношение создает разрыв между человеком и Вселенной, в результате чего человек начинает неправильно относиться к миру.

Это искажение Будда и называет авидьей — невежеством, неосознанностью. Вы предаетесь любви в состоянии неосознанности, и к медитации вы тоже обращаетесь в состоянии неосознанности. Если вы станете осознанными, исчезнет и любовь, и медитация.

Вы не имеете о ней ни малейшего представления. Когда исчезает медитация, возникает совершенно иной вид медитативности, о которой вы ничего не знаете. Ваша медитация — это усилие, практика, навязывание, приучение. Когда такая медитация исчезает, в вашем существе возникает иное медитативное качество: Вы не стараетесь быть безмолвными, вы не стараетесь быть спокойными, вы не прилагаете никаких усилий к тому, чтобы быть безмятежными.

Вы просто безмятежны — потому что нет того, чей покой можно было бы нарушить. Эго нет, единственная причина нарушения спокойствия исчезла. Вы просто спокойны — вы не стараетесь быть спокойными. Усилие стать спокойным означает, что вы обеспокоены, расколоты, разделены на две части — одна часть пытается всеми силами заставить другую часть успокоиться, стать безмолвной. Возникает конфликт, а разве конфликт может быть медитативным?

Это принуждение, насилие — разве при насилии возможно умиротворение? Именно поэтому я говорю, что те люди, которые продолжают заставлять себя сидеть в позах йоги, читать мантры и как-то поддерживать в себе покой, не являются умиротворенными людьми.

Они просто создают фасад, они лицемеры. Когда в вас возникает истинный человек, когда в вас возникает подлинный человек, тогда исчезает усилие быть кем-то или чем-то. Это и есть естественный человек дзен. Он любит — не потому, что ему кто-то нужен, а просто потому, что он не может не любить. Он медитативен — но не потому, что он медитирует, а потому, что нет никаких помех: Разделения больше нет, он един. Он собран, спокоен, целостен.

И все это происходит спонтанно. Вот почему люди дзен не называют настоящего человека дзен духовным — он не мирской и не духовный. Он живет в мире, но в то же время не принадлежит ему. Он живет на рыночной площади, но рыночная площадь в него не проникает.

Учение Будды абсолютно негативно — на то есть причина. Сначала отрицается любовь, и затем отрицается медитация. Это две самые высокие, самые ценные вещи в мире, и, тем не менее, Будда обе их отрицает.

Кьеркегор, датский мыслитель и мистик, глубоко понимал суть негативного учения. Он говорил, что возможно только негативное учение, поскольку любое позитивное учение вызывает привязанность ума, и тогда ум создает новые иллюзии, новые сны. Если вы говорите о Боге, ум привязывается к Богу — Бог становится объектом, и ум начинает думать: Если вы говорите о мокше, о рае, человек начинает жаждать их заполучить, и эта жажда порождает новые сны и новые кошмары.

Возможно только негативное учение. Истинное учение должно быть негативным, истинный путь — via negativa. Потому что всякая полемика уводит людей от истины, помогает избегать ее. Задача негативного учения — вывести человека из привычного состояния и подтолкнуть его к тому, чтобы он был самим собой, потому что сейчас он избегает, отрицает себя.

Негативное учение — это отрицание отрицания. Вся ваша жизнь негативна — она негативна в данный момент. Вы убегаете от себя — в этом и состоит ваше отрицание. И это отрицание можно устранить только другим отрицанием. Когда два отрицания встречаются, они гасят друг друга, они разрушают друг друга, гибнут во взаимной борьбе. И тогда остается позитивное. И его даже нельзя назвать позитивным — ведь негативного больше нет, значит, нет и позитивного.

Это нечто космическое, сама истина. Это вечное, предельное, абсолютное. Путь Будды — нети-нети — ни то, ни другое. Это утверждение имеет два значения. Первое касается невежественных людей: Вот чем вы занимаетесь. Ум, должно быть, безнадежно глуп, раз способен только на это: Так вы живете изо дня в день, из года в год. Жизнь за жизнью все это повторяется.

Только одна вещь остается вне круга — это смерть. Но рано или поздно и она приходит. Вот и вся история. Немного поговорили об одном и том же, посплетничали — и все. Вы едите, испражняетесь, спите и умираете — вот и все, из чего состоит ваша жизнь.

Что делал Будда в течение сорока лет после того, как просветлел? Что делал сам Иккью? Да, но не совсем. Человек дзен живет абсолютно обыкновенной жизнью, как и все остальные, без всяких отличий. Если вы, к примеру, посмотрите на джайнского монаха, вы увидите, что он живет иначе, чем другие: Он не зарабатывает себе на жизнь, а просит милостыню. Испражняется он тоже особым образом: Он не может пользоваться ванной комнатой, как обычный человек. Только посмотрите, как глупо выглядит эта необычность.

В туалет он ходит за черту города. Ест только раз в день. В одной джайнской секте прием пищи даже еще сложнее: Джайнский монах ест стоя, ходит голый, никогда не моется, никогда не чистит зубы. Он спит не на кровати, а только на полу, на соломе, и укрывается соломой. У него нет дома, он скитается, он постоянно в пути. Однако различия проявляются лишь в деталях. По существу, какая разница — ходите вы испражняться за черту города или пользуетесь обычным туалетом?

Какая разница — сами вы зарабатываете себе на жизнь или кто-то другой зарабатывает, а вы просите у него милостыню? Едите вы два, три, пять или один раз в день — какая разница? Это всего лишь привычки, их легко обрести.

В Африке есть племена, которые едят только один раз в сутки. Они едят так уже на протяжении многих веков, и они привыкли к этому. Они не поверят, что другие люди едят два раза — одного раза вполне достаточно. Все эти различия в деталях необходимы лишь для того, чтобы внушить себе мысль: Человек дзен живет так же просто, как и вы.

Очень трудно увидеть различие, но оно все же есть. Он ест, но при этом является свидетелем. Внешне оно незаметно, хотя кое-что все же можно уловить. Вы видели, как ходит человек дзен? Он ходит очень осознанно. Он ест осознанно, бдительно.

Он даже спит осознанно. Свет продолжает гореть и во сне, он продолжает наблюдать даже в своих снах. Он всегда начеку — осознан, внимателен, бдителен. В этом и состоит различие. И поскольку он осознан, он расслаблен. Поскольку он расслаблен, для него весь мир расслаблен. Он живет в том же мире, что и вы, но для него розы более розовые, а зелень более зеленая, и песня птицы для него — безграничная радость.

Однажды к врачу обратилась молодая красивая танцовщица с жалобой на нервное напряжение. Врач прописал ей курс транквилизаторов и велел прийти через пару недель, чтобы посмотреть, как она себя будет чувствовать.

Когда девушка пришла, врач спросил, изменилось ли ее самочувствие, и она ответила: Если вы расслабляетесь, вы вдруг начинаете видеть, что другие люди выглядят более расслабленными. Если вы становитесь безмолвными, во всем мире воцаряется тишина.

Если вы становитесь медитативными, вы вдруг начинаете осознавать, что медитируют и деревья, и камни. Луна, солнце, звезды — все погружено в глубокую медитацию. Любовь источают деревья — это то, что вы называете ароматом. Любовь излучает солнце — вы называете это светом. И притяжение земли — это тоже любовь. Когда начинает струиться ваша любовь, вы вдруг осознаете, что любовь струится повсюду — жизнь состоит из любви, существование создано из вещества под названием любовь.

Но вначале она должна произойти с вами. Человек дзен ведет такой же обычный образ жизни, что и вы. Но его обычность необычна. Его обычность обладает необыкновенным свойством: Великий мастер дзен Лин-цзы говорит: Пусть невежественные люди смеются надо мной. Пусть все происходит, будьте лишь наблюдателями.

Невежественные люди будут смеяться над вами, они будут говорить: Вы, наверняка, встречали таких невежественных людей. В какую ловушку вы попались? Да, я не учу вас ничему особенному — потому что все идеи об особенности являются происками эго. Я учу вас быть нормальными, обыкновенными. Если вы сможете расслабиться и быть нормальными, обычными, вы вдруг засияете.

Вы засияете необыкновенным великолепием. Лин-цзы прав, когда говорит: Ешьте, пейте, веселитесь, как и все остальные. Не пытайтесь быть особенными. Но когда вы едите, оставайтесь свидетелями.

Когда вы пьете, оставайтесь свидетелями. Когда веселитесь, оставайтесь свидетелями. И это свидетельствование изменит все. Само это свидетельствование является трансформацией. Это последнее, предсмертное стихотворение Иккью. Согласно традиции дзен, когда умирает мастер, ученики просят его прочесть последнее стихотворение — сказать последнее слово, дать завет — последнее слово о смерти.

Когда Рамана Махарши умирал от рака, его спросили: Здесь и сейчас — все его существование. Потому что я не рождался. Рождение — это иллюзия. И я не умру — как я могу умереть? Ведь я не рождался. Смерть — это еще одна иллюзия. Я буду здесь, я всегда был здесь.

Я — вкус Дао. Я часть этой вечности, я волна этого океана. Иногда как волна, иногда как не-волна, но я всегда здесь и всегда буду здесь. Я не приходил и не уйду. Рождение и смерть — это лишь ваши идеи. Очень трудно понять, что рождение и смерть — это ваши идеи. Когда человек умирает, в последние секунды жизни он строит план рождения.

В последние секунды он начинает думать: Он вел определенный образ жизни — ему хотелось жить иначе, но он не мог. Теперь этот иной образ жизни овладевает его умом: Последняя мысль умирающего становится семенем. Если вы умрете без этой мысли, вы не родитесь. Ваше рождение — это ваша мысль: Вы рождаетесь не случайно, ничего случайного не бывает.

Вы сами спровоцировали это, вы за это в ответе. Люди умирают с разными мыслеформами в уме. И эти мыслеформы становятся ориентирами, общим планом — люди входят в утробу согласно этому плану. И как это ни удивительно, но смерть — тоже ваша идея. Люди живут согласно своим идеям. На самом деле, глубинная психология предполагает, что каждая смерть — это самоубийство. Однако относительно всех остальных это правда: Рано или поздно вы устаете от жизни и начинаете думать о том, как умереть, как исчезнуть.

Разве вы ни разу не думали о самоубийстве? Глубоко внутри это желание присутствует у всех, и именно оно обусловливает смерть. Мы постоянно создаем вокруг себя возможности, а когда они осуществляются, удивляемся. Посмотрите на свои идеи и на то, как они формируют вашу жизнь. Кто-то думает, что он закоренелый неудачник, что у него никогда ничего не получится.

И у него действительно никогда ничего не получается, потому что эта мысль создает его реальность. Так возникает порочный круг. Человек, который думает, что добьется успеха, добивается успеха. Человек, который думает, что будет богатым, становится богатым, а человек, который думает, что не станет богатым, остается бедным. Вы удивитесь — иногда в это просто трудно поверить. Кто-то думает, что ему никогда не удастся ни с кем подружиться — и ему не удается, потому что он построил вокруг себя китайскую стену и стал недоступным для окружающих.

Он должен доказать правильность своей мысли, запомните это. Даже если к нему кто-то подойдет с намерением подружиться, он отвергнет его. Он должен доказать правоту своей идеи, он глубоко ей предан. Он ни за что не откажется от нее, ведь она стала частью его эго. Он должен показать миру, что он прав: И все со временем действительно превращаются в его врагов. Психологи пришли к выводу, что на протяжении многих веков люди думали, что жизнь длится семь десятков лет.

Именно поэтому люди и живут около семидесяти лет — исключительно по этой причине. Веря, что семьдесят лет — это предел, что основная масса следует именно этому порядку, этому правилу, не считая нескольких ненормальных, которые умирают немного раньше или немного позже, люди и умирают приблизительно в семьдесят лет. Как только им исполняется шестьдесят, они начинают готовиться. Они уходят на пенсию и начинают отстраняться от мира — они готовятся. В течение десяти лет они думают: Вот уже один год прошел — осталось девять.

Они постоянно себя гипнотизируют. И к семидесяти годам они умирают, доказывая тем самым правоту своей идеи.

Они внушают эту мысль и своим детям: Есть племена, которые живут дольше. В Пакистане, на границе с Кашмиром, есть племя хунза — люди этого племени раньше жили очень долго. Сто лет для них было обычным делом, сто двадцать — тоже не редкость, сто пятьдесят — вполне возможно.

Но стоило им вступить в контакт с другими людьми, как они начали умирать раньше. Питаются они, как и прежде, все осталось как прежде — климат тот же самый, ничего не изменилось. Но, узнав, что другие люди умирают раньше, они, наверное, почувствовали себя виноватыми и тоже стали умирать раньше — ведь нужно следовать за толпой. Через тридцать-сорок лет они исчезнут. Когда Бернард Шоу на старости лет искал… Он прожил долгую жизнь, а когда ему было пятьдесят, он начал искать новое местожительство.

Он хотел уехать из Лондона. И знаете, как Бернард Шоу нашел подходящее место? Он провел глубокое психологическое исследование.

Он ходил по кладбищам и читал то, что было написано на надгробьях. Так он нашел одно кладбище, на котором были похоронены люди, прожившие довольно долго: А ведь он прожил сто лет! И он прожил долгую жизнь — идея сработала. Психологи говорят, что, по-видимому, в человеческой психике отсутствует внутренняя необходимость умирать. Да, вы удивитесь, но существует вероятность, что когда-нибудь человек сможет жить очень и очень долго, практически, он может достичь физического бессмертия — ведь тело постоянно обновляется.

По сути, тело не должно умирать, потому что оно постоянно обновляется. Старые клетки исчезают, появляются новые, и за семь лет все тело полностью меняется. Оно постоянно себя реконструирует, обновляет, омолаживает — это непрерывный процесс. У тела нет внутренней необходимости умирать. Сейчас все психологи сходятся на этом мнении.

И они предполагают, что причина смерти людей связана скорее с умом, нежели с телом. И это одно из величайших откровений буддизма: А вы не являетесь ни тем, ни другим. Потому что ответить невозможно.

Это необходимо прожить, увидеть. Загляните в глубь себя: Тем самым вы порождаете семя. На самом деле, рождение порождает смерть. Несколько минут назад я рассказывал вам о родовой травме. Когда ребенок рождается, он думает, что умирает. Естественно, ведь он так замечательно жил.

А теперь его изгоняют из рая. Все бросал, уезжал, начинал что-то делать, но потом снова возвращался к привычному образу жизни. Кришнананда, или доктор медицины Томас Троуб, — американский психиатр, соединивший в своей практике многие направления западной психотерапии с восточной духовностью и медитацией. Научная и научно-популярная литература.

Популярная литература по психологии. Глубочайшее доверие количество томов: Перед покупкой вы сможете уточнить цену и наличие на сайте продавца. Вы так же сможете использовать различные варианты оплаты товара, наиболее удобные для Вас.

Информацию о способах оплаты и доставки Вы сможете узнать на странице магазина, после того, как перейдете по ссылке Купить Жизнь-игра.